在苏北之淮阴、扬州、盐城、迹云港、南通以及与江苏接壤的安徽天长等地区，盛行着 傩歌傩舞的演出活动。其傩歌最为古老的是“唐忏”，它由《袁樵摆渡》、《魏征斩龙》、《唐僧取经》、《刘全进瓜》、《九郎替父》、《借马鞍鞭》等几部组成，演述魏征、唐太宗和唐僧的故事。据笔者研究，吴承恩编写《西游记》曾受其影响。
为了说明这一观点，本文拟从以下几个方面进行论述：一、淮安及周围地区，在吴承恩之前的巫摊活动以及“唐忏”的问世时间。二、淮安及周围地区的巫傩活动对吴承恩写作的影响。三、“唐忏”与小说《西游记》之关系。
一
傩，是巫师为驱鬼敬神、逐疫去邪、消灾纳吉所进行的宗轨祭相活动，在我国经历了一 个漫长的时期。先秦之前的文献多有记载。《论语·乡党》云：“乡傩，朝服而立于昨阶。”又《周礼·夏官·方相氏》载：“方相氏掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时傩。”后虽朝代更迭，星转物移，但傩仍然代代相承，其活动绵延不绝，只是其形式不断地演进，由傩舞又生出傩歌、傩戏等支脉。
江苏的行傩活动非常繁盛，早期文献即有记载。《建康实录》云：“孙兴公尝着戏为滩，至桓宣武家，宣武觉其应对不凡，推问之，乃兴公。”（《太平御览》卷五百三十）范成大《吴郡志·风俗》云：“（十二月）二十五曰食赤豆粥，云解瘟，举家大小无不及，下至婢仆猎犬， 皆有之。家人有外出者，亦贮其分，名曰‘口数粥’。是夕爆竹及傩。”明高启诗歌《里巫行》、清顾禄笔记《清嘉录》都有记载。由古代文献推知，江苏一带都有傩的活动．但比较而言，更多的则在江淮之间的**、金湖、宝应、江都、淮安、南通以及安徽的天长。有几则材料 比较珍贵，它反映了这一地区的巫傩活动的历史与基本形态。民国《宝应县志》卷三十二《摭记》收录了《太平广记》卷四百七十《水族》七记述的一个事情：
唐楚州自田有巫曰薛二娘者，自言事金天大王，能驱除邪厉。邑人祟之。村民有沈某者，其女患魅发狂，或毁害形体，蹈火赴水，而腹渐大，若人之妊者。父母患之，邀薛巫以辩之。既至，设坛于室，卧患者于坛内旁，置大火坑。烧铁釜爆然。巫遂盛服奏乐，鼓舞请神，须臾，神下，观者再拜。巫奠卮酒，祝曰：“速召魅来。”言毕，巫入火坑坐，颜色自若。良久。振衣而起，以所烧釜覆头鼓舞，曲终去之……
由此可见，该地区巫的驱傩活动在唐时非常兴盛，普通百姓对它的功能极为迷信。巫行仪时“盛服奏乐，鼓舞请神”，并作咒祝之词。同治《山阳县志》卷二十一云：
丁珏，山阳人，永乐四年里社赛神，诬谋不轨者数十人。
里社赛神，当是行傩活动。又清天长人宣瘦梅在其《夜雨秋灯录》卷六《巫仙》中描述了现今仍存在的巫傩活动的形态，云：
巫之一教，流传已久，曰端工，曰香火，曰童子，名虽不一，总不外乎乡傩之遗意。古之巫也，仅仅逐疫疠，御旱潦，近则愈幻愈奇。击腰鼓，吹画角，口吐秦腔，弟子鸣钲相和，跳舞若狂。更有搭台演戏若优伶，瞑目过阳若亡者。乡愚不知其谬，每秋万宝告成后，辄斩豕羔羊，延若辈来跳神，数昼夜不为倦。丁男丁妇环坐听唱《九郎歌》、《水母娘娘》各故事，然后饱啖神胙，不醉无归。
宣文的描述极为简略；还不能给读者一个较为完整的认识，好在它与留存于今曰的巫傩活动基本相同，我们可以用从现今田野作业中获得的资料加以补充。
傩在江淮之间又称“香火”，其实，这名称由来已久，清乾隆人李斗的《扬州画舫录》云：“惟在平时，谓之香火。”香火的活动被称之为“做会”。每个会有不同的名称。其名称根据祈禳的目的来定，因祈禳的目的众多。因而，“会”也就名目繁多。几乎每一个行业，生活中的每一点内容都可以起名做会。如祈求丰收做“青苗会”（也叫“土地会”），渔民做“大王会”，瓦木匠求来年生意兴旺则可做“鲁班会”，还有“血财会”、“牛栏会”、“圈生会”、“家谱会”等等。这么多的会当然会使得行傩活动非常繁盛了。可以说，在建国前的苏北，任何生活在那里的入，都会耳闻目睹过做会的活动，有些人可能一生都与“会”相联系，刚出生满月则做“旃坛保子会”（又称“过关“），过生曰须做“长生会”，生病求神要做“还福会”，死后安葬要做“安土会”，等等。
行傩活动在过去多是在室内举行，后来也有在室外举行的，故有了“内坛”、“外坛”之分。内坛的主要内容是说唱神书。
神书实际上是巫觋（淮阴、扬州、**一带称为“香火”，南通一带称为“僮子”）歌咏的咒语与故事唱本，又称忏文。它由四个部分组成，（一）、备种法事中所唱诵的咒文。（二）、讲述短小的神仙生平故事的忏文，有《东岳忏》《都天忏》《阎王忏》、《火星忏》、《城隍忏》、《土地忏》《华主忏》、《军王忏》、《玄坛忏》、《太尉忏》、《牛王忏》《长生忏》、《老人忏》、《观音忏》、《牛栏夫人》、《太岁忏》、《灶君忏》、《跳娘娘》、《王来官忏》、《九郎忏》。第三部分为唐忏，即由本文开头所述的魏征、唐太宗、唐僧的几个故事组成。第四部分为其它说唱故事，许多香火并不将它们列入神书，而是将它们列入“闲书”之中。
在这四大部类神书中，不论是**、金湖、淮阴的香火，还是南通、连云港的僮子，都众口一词说“唐忏”最为古者。他们师徒相承的传说为宋陆游所作，这当然不足凭信，但此类忏文时间之长远是可信的。
据“唐忏”的内容看，它有可能是变文在今曰民间之遗响，亦或由变文转化而来。根据有二：一、“唐仟”所述的故事全部是唐太宗时的故事。且都与唐太宗有关。而在唐变文兴发时，民间即演述唐太宗游地府的故事。将今藏于大英伦敦博物馆，编号为斯二六三O的残缺变文《唐太宗入冥记》与“唐忏”中的太宗游地府的内容相比，主要情节多相同．如变文叙云：
……太宗入冥后，见到阴间判官催子玉，给他一封李戟风亲笔信。催子玉生前曾与李戟风友善。此信意在为太宗说情，加他阳寿，放他归阳。……催子玉叫六曹官拿来生死文书，给皇帝加了十年阳寿。①
“唐忏”《卖卦斩龙》②则云：
唐王听说崔判官。就把书信来递上。
判官拆开魏征信，三行一看着了忙。
忙喊表兄朱太尉，召集众判到议事堂。
通会判官三十六。都上前来拜唐王。
太尉判官开言道，众位年兄听端详。
今有主公归地府，如何救主早还阳。
崔判官拿出生死簿，一张一张看清爽。
查到真命唐天子，一十三载掌朝纲。
今已坐到十三载，注定阳寿命该亡。
查到泾河老龙君，三十三载镇海洋。
……
今曰要救万岁主，除非偷天换太阳。
唐王寿换龙王寿。龙王阳寿换唐王。
幸喜是个小十字，加上两竖在两旁。
两个本子中，唐王都带信给判官，判官都给唐王加寿、只不过一个是由李戟凤写信，一个是由魏征写信；一个加寿十年，一个加寿二十年。
“唐忏”因民间长期演唱、从未间断的原因，比起《唐太宗入冥记》更为完整，而且，对该故事作了有相当长度的伸展。二、“唐忏”的说唱形式非曲牌体。与变文的说唱非常相象，如变文《捉季布傅文一卷》为七字句，一唱到底，而“唐忏”《造选》、《唐太宗入冥》等也是七字句式，一唱到底。
“唐忏”与变文的后裔“宝卷”亦有很密切的关系，宝卷的问世时间今曰虽仍存争议，或曰宋，或曰元③，但至退于元代出现，这却是共识。拿唐忏《刘全进瓜》④与清抄本《佛曲十九种》中之《翠莲宝卷》相比，两者的相同是惊人的！其相同处有五点：一、地名相同。唐忏云刘全所在的村庄名“芦林”，宝卷则云：“观音大士亲吩咐，芦莲庄上化金银。”而其它艺术形式的刘全故事均未作这样详说。二、化钗人相同，皆是唐僧．而一般则说是目连或偶然过门化缘的云游僧。三、皆是唐僧有意讹索金钗、翠莲因慑其国师权势、被迫献钗。四、均有一恶人王婆，为报翠莲不借米之仇，挑唆刘全逼杀翠莲。两书中王婆之挑唆语一样的刻毒。宝卷中王婆云：“来了西天小唐僧，十分标致少年人。大娘见她生得好，勾引师徒到家门。……”唐忏中王婆云：“近曰有个小和尚，天天不离你家门。这个和尚人品好，说话风流又温存。莫怪青春年少妇，老身看见也动心……”五、翠莲死后，宝卷与唐忏中的刘全皆沦为乞丐。这五点相同处，有力地证明了唐忏与宝卷的亲密关系。又宝卷有“善人家住江都县，芦莲庄上有名声”的话，还使我们作翠莲宝卷源出于唐忏《刘全进瓜》的推想，因为江都县盛行傩仪，演唱唐忏的活动常年不断。当然，谁为先后并不能因此地名而作结论，但它们之间有联系却能因此地名而得到进一步证实。《翠莲宝卷》是清抄本，但绝对不会至清才产生，翠莲故事即刘全进瓜的故事早已有之，元钟嗣成《录鬼簿》就记载了元初杨显之作杂剧《刘泉进瓜》事。
二
“唐忏”是苏北较为古老的傩歌，它所演述的是唐太宗、魏征、唐僧的故事，那么，吴承恩在编著小说《西游记》时，有没有受到“唐忏”的影响呢？
吴承恩先世为涟水人，后徙山阳（今属江苏省淮安县）。一生中绝大多数时间是在淮安度过，而淮安即在傩文化很浓厚的区域内，与上引的傩活动极为浴跃的宝应、天长相邻。吴承恩“幼年即好奇闻。在童子社学时，每偷市野言稗史惧为父师诃夺，私求隐处读之。”（《序》）。再从他的诗歌《瑞龙歌》与《二郎搜山图歌》看，他对民间的志怪与神异故事有着浓厚的兴趣。那么，他对载有唐太宗游地府、魏九郎代父请神、唐僧取经故事的傩歌就不会冷眼旁观，不闻不问，一定会至内坛肃然聆听的。
这只能算是由现象进行的推论，而吴承恩诗文、小说中的一些材料则能直接证明他曾深受过巫傩的影响。
吴承恩《射阳先生存稿》卷之一《田园即事》前四句云：
大溪小溪雨已过，前村后村花欲迷。
老翁打鼓神社里，野客策杖官桥西。
“老翁打鼓神社里”，描述的是他所看到的行傩活动。“神社”即是乡民的祭神纳吉的活动。鼓是普通的一种乐器，也有些曲艺独用鼓来伴奏的，如大鼓书。然而，打鼓与社社相联系，则无疑是巫觋行傩了。鼓作为巫觋的乐器，各地皆然。蒲松龄的《跳神》云：“济俗：民间有病者，闺中以神卜。倩老巫击铁环单面鼓，婆娑作态，名曰‘跳神’。”成书于清同治三年（1864）的《海陵竹枝词》云：“村部平安时作会，巫觋歌舞历万年。敲钲伐鼓都卢语，聒得居人夜不眠．”上引宣瘦梅《夜雨秋灯录》亦有“击腰鼓，吹画角”等语。今曰之**、天长、金湖一带，巫觋歌唱仍多以单面鼓相伴。
上文说过，行傩活动都是带着一种十分明确的功利目的的，或为祝愿五谷丰登，或为求神治病，等等，于是，根据这些目的，定名为“青苗会”、“平安会”、“牛栏会”等等。有一些会没有定规，可以根据任何一个欲望来做会，这在《西游记》中也有所表现。
第八回，释迦牟尼道：“我与他打了个赌赛，他出不得我手，却将他一把抓住，指化五行山，封压他在那里，玉帝大开金阙瑶宫，请我坐了首席，立‘安天大会’谢我。”
第十七回，三藏袈裟被黑熊精盗走，孙行者求助于真人，道：“真人，你认他不得，他是那黑熊精的朋友。他昨曰和一个白衣秀士，都在芳草坡前坐讲。后曰是黑熊精的生曰，请他们来庆‘佛衣会’。今曰他先来拜寿，明曰来请‘佛衣会’……”
第四十七回：“三藏下马，只见那路头上有一家儿，门外竖—首幢幡，内里有灯烛荧煌，香烟馥郁……。三藏道：‘……请问适才做的什么斋事？’八戒笑道：‘师父问他怎的！岂不知道？必然是青苗斋、平安斋、了场斋罢了’。”佛教并无为乡民的五谷丰收、平安大吉作斋一说，这显然是将巫教的活动接到佛教的头上了。为了贴近佛教，有意将“青苗会”改成“青苗斋”，“平安会”改成“平安斋”等。另外，在人家“门外竖一首幢幡”，正是行傩的显著标志。从**、淮阴等地传播到南通的巫傩，今曰还是这样，不管规模较大的乡人摊，还是一家一户的私傩，时间是一天的、三天的、还是七天的，神坛前都立一旗杆，上悬百脚旗。
巫傩祭仪中，常常要用纸马。在**、淮阴这一带，已不多见，但保存傩仪较为完整的南通，一如过去那样，纸马在傩仪中占据着重要的位置。王仿在南通僮子戏调查报告《巫术、艺术的结合与分离》中多处提到纸马，这里引录两段。
小戏演完，又跳神，表示神看完戏要回去、这时候又点香烛，烧纸马、元宝，燃起一椎稻草……
坛上供牛头、马面。阎王、瘟神等三十多种纸马，三表五圣，三表也是三表三圣的三表、五圣除三表三圣中的三圣外，另加麒麟圣、添寿圣二圣。供的纸马除上述三十余种外，还得挂洪山老祖、玉皇太帝、东岳大帝的神像……⑤
杨问春、施汉如、张自强在《南通傩祭与傩神》中也多处提到纸马，云：“化兰门（也称“关叫”）设小坛门，不悬吊挂。神牌三层，、上层为东、西、南、北、中五斗星君，中层为“兰门会上诸位灵神’及城隍、土地、都天，五方五路。以上神牌之间，各贴纸马。下层中间贴纸马四副，左侧立‘设供×氏门中三代宗亲’牌，右侧为‘退度天仙六道男女孤魂’牌，灵牌两侧各贴一张纸马。”③
纸马的概念很复杂，有的是指供神的纸钱，有的是指请神用的坐骑，有的则是神像，代表着神。但不管怎样，纸马与傩仪活动是联系在一起的。而在《西游记》中，亦有多处提到纸马，不过，有的将纸马放到佛教法事中了。
第十三回，“诵毕，吃了午斋，又念《法华经》、《弥陀经》。各诵几卷。又念一卷《孔雀经》，及谈苾蒭洗业的故事。早又天晚。献过了种种香火，化了众神纸马，烧了荐亡文疏。佛事已毕，又各安寝。”
第四十六回，唐僧对国王道：“陛下若教臣死，臣岂敢不死。只望宽恩，赐我半盏凉浆水饭。三张纸马，容到油锅边，烧此一陌纸，也表我师徒一念，那时再领罪也。”
第四十八回，“行者回头，看见那供桌上香花蜡烛，正面一个金字牌位，上写‘灵感大王之神’，更无别的神像。众信摆列停当，一齐朝上叩头道：‘大王爷爷，今年、今月、今曰、今时，陈家庄祭主陈澄等众信，年甲不齐，谨遵年例，供献童男一名陈关保，童女一名陈一秤金，猪羊牲醴如数，奉上大王享用。保佑风调雨顺、五谷丰登。’说罢烧了纸马，各回本宅不题。”这一段猫述，与今曰之傩仪极为相似。
由上述可见，吴承恩在其创作中深受傩仪活动的影响。
